ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆ , ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ವೀಣೆ. ಇದನ್ನು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಯಾದ ಸರಸ್ವತಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಾದ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಅಥವಾ ನುಡಿಸುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಘುನಾಥ ವೀಣೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕರ್ನಾಟಕ ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೀಣೆಯ ಹಲವಾರು ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳಿವೆ, ಅದರ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವೀಣೆ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯ. ವೀಣೆಯನ್ನು ನುಡಿಸುವವರನ್ನು ವೈಣಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆಯು ಇಂದಿನ ವೀಣೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರ ವೀಣೆ, ವಿಚಿತ್ರ ವೀಣೆ ಮತ್ತು ರುದ್ರ ವೀಣೆ ಸೇರಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ರುದ್ರ ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರ ವೀಣೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಿಂದೂಸ್ತಾನಿ ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರ ವೀಣೆಯನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಕರ್ನಾಟಕ ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಗೀತ ಅಥವಾ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂಗೀತವನ್ನು ನುಡಿಸಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು. ವೀಣೆಯು ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಪೂ೧೭೦೦ರ ವರೆಗಿನ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಗಾರನು ಬಾಣವನ್ನು ಹೊಡೆದಾಗ ಅವನ ಬಿಲ್ಲು ತಂತಿಯಿಂದ ಕಂಪಿಸುವ ಸ್ವರವನ್ನು ವಿಲ್ ಯಾಜ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಅಥರ್ವವೇದದಲ್ಲಿ ಜ್ಯ ಘೋಷ (ಬಿಲ್ಲಿನ ತಂತಿಯ ಸಂಗೀತದ ಧ್ವನಿ) ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಬಿಲ್ಲುಗಾರನ ಬಿಲ್ಲು ಸಂಗೀತದ ಬಿಲ್ಲಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಮೊದಲ ತಂತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ತಿರುಚಿದ ತೊಗಟೆ, ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿನ ಬೇರು, ತರಕಾರಿ ನಾರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಕರುಳಿನ ಎಳೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ವೀಣೆಯ ವಿಕಸನ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳ ಮೇಲೆ, ನಂತರದ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವೀಣೆ ಎಂಬ ಪದವು ಮೂಲತಃ “ತಂತಿಯ ವಾದ್ಯ” ವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುವ ಪದವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಧ್ವನಿಗಾಗಿ ಕೀಳುವ, ಬಾಗಿದ ಅಥವಾ ಹೊಡೆಯುವ ಹಲವು ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವೀಣೆ ವಾದ್ಯಗಳು ಮರದಂತೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ್ದು ವೀಣೆಯಂತಹ ಆಕಾಶ (ಗಾಳಿಯ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ತಂತಿಗಳು ಕಂಪಿಸಲು ಮರಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲಾದ ವೀಣೆ) ಮತ್ತು ಔದುಂಬರಿ ವೀಣೆ (ವಾದನ) ದಂತೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾದ ವಾದ್ಯಗಳಾಗಿ ಕವಲೊಡೆಯುತ್ತವೆ.

ವೈದಿಕ ಪುರೋಹಿತರ ಪತ್ನಿಯರು ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಯಜ್ಞಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಠಣ ಮಾಡುವಾಗ ಅವರ ಪಕ್ಕವಾದ್ಯವಾಗ, ವೀಣೆಗಳು ಒಂದು ತಂತಿಯಿಂದ ನೂರರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಹದ್ದಿನ ಮೂಳೆ, ಬಿದಿರು, ಮರ ಮತ್ತು ತೆಂಗಿನ ಚಿಪ್ಪುಗಳಂತಹ ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದವು. ಯಾಝ್ ಪುರಾತನವಾದ ವೀಣೆಯಂತಹ ವಾದ್ಯವಾಗಿದ್ದು ಅದನ್ನು ವೀಣೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಗಲಿಬಿಲಿಗೊಂಡ ವೀಣೆ ವಾದ್ಯಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ, ಯಾಜವು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮರೆಯಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಭಾರತೀಯ ಸಂಗೀತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಗಮಕಗಳಲ್ಲಿನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಪಿಚ್ ಆಂದೋಲನಗಳು ಮತ್ತು ರಾಗಗಳ ಸುಲಭವಾದ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ವ್ಯಸನಗೊಂಡ ವೀಣೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ, ಆರಂಭಿಕ ವೀಣೆಗಳನ್ನು ಲಂಬವಾಗಿ ನುಡಿಸಲಾಯಿತು. ಮಹಾನ್ ಭಾರತೀಯ ಕರ್ನಾಟಕ ಸಂಗೀತ ಸಂಯೋಜಕ ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆ ವಾದಕ ಮುತ್ತುಸ್ವಾಮಿ ದೀಕ್ಷಿತರ್ ತನಕ ಅದು ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ನುಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು.
ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಪಿ. ಸಾಂಬಮೂರ್ತಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ “೨೪ ಸ್ಥಿರವಾದ ಗೀಳುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆಯ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪವು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ತಂಜಾವೂರಿನಲ್ಲಿ ರಘುನಾಥ ನಾಯಕನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಂಜಾವೂರಿನ ವೀಣೆ ಅಥವಾ ರಘುನಾಥ ವೀಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆಯು ೪ ತಂತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಂಗೀತಗಾರ ಮತ್ತು ರಘುನಾಥ ನಾಯಕನ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ ವೆಂಕಟಮುಖಿನ ತಂದೆ ಗೋವಿಂದ ದೀಕ್ಷಿತರು ಇದನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು, ವೀಣೆಯಲ್ಲಿನ ಗೀರುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಚಲಿಸಬಲ್ಲವು.” ಕಿನ್ನರಿ ವೀಣೆಯಿಂದ ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆ ಬೆಳೆದಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಹಲವಾರು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ತಂಜಾವೂರು ತಯಾರಕರು ತಯಾರಿಸಿದವರು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರೋಸ್ವುಡ್ ವಾದ್ಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೇಲೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೆರಳಿನ ಉಗುರುಗಳಿಂದ ಕೀಳುವ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೈಸೂರು ವೀಣೆಯ ಭವ್ಯತೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಪೂರ್ವ ಗೋದಾವರಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪಿಠಾಪುರ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ವಿಜಯನಗರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬೊಬ್ಬಿಲಿ ಕೂಡ ವೀಣೆ ತಯಾರಕರಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಸಂಗೀತಾ ರತ್ನಾಕರ ಅವರು ಇದನ್ನು ಏಕತಂತ್ರಿ ವೀಣೆ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ನಿರ್ಮಾಣದ ವಿಧಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ವೀಣೆಯ ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉತ್ತರ ಭಾರತೀಯ ವೀಣೆಗಳಾದ ರುದ್ರ ವೀಣೆ ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರ ವೀಣೆಗಳು ತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಜಿಥರ್ಗಳಾಗಿವೆ. ತಾನ್ಸೇನ್ ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರು ರುದ್ರ ವೀಣೆಯನ್ನು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ ಅದನ್ನು ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಕಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಲೆಗಳ ಪೋಷಕ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ ಸರಸ್ವತಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವೀಣೆಯನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಿರುವ ಹಂಸದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು “ವಿನಾಧರ” ಎಂಬ ತನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವೀಣೆಯನ್ನು ಆಡುವ ಅಥವಾ ಹಿಡಿದಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ “ವೀಣೆಯನ್ನು ಹೊರುವವನು”. ಅಲ್ಲದೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಿಂದೂ ಋಷಿ ನಾರದರನ್ನು ವೀಣಾ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ ಮಕರಂಧದಲ್ಲಿ ೧೯ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ವೀಣೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾನ್ ವಿದ್ವಾಂಸ, ಸಮರ್ಥ ಆಡಳಿತಗಾರ ಮತ್ತು ಶಿವನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿರುವ ರಾಮಾಯಣದ ವಿರೋಧಿ ರಾವಣನು ಬಹುಮುಖ ವೀಣಾವಾದಕನಾಗಿದ್ದನು. ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸರಸ್ವತಿ ಕಲಿಕೆಯ ದೇವತೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿಕಸನಗೊಂಡ ತಂತಿ ವಾದ್ಯವನ್ನು ಸಮಕಾಲೀನ ಕಲಾವಿದರು ಅವಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ರಾಮಾಯಣ, ಭಾಗವತ, ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಭರತ ಮುನಿಯ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ವೀಣೆಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸೂತ್ರ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯಕವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ವೈದಿಕ ಋಷಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ವೀಣೆಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. “ವೀಣಾವಾದನದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತನಾದವನು, ಶ್ರುತಿಗಳ ಪ್ರಭೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾದವನು ಮತ್ತು ತಾಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೀಣನಾದವನು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ತಮಿಳು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ವೀಣೆಯ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ, ಆದಿ ಶಂಕರರ ಸೌಂದರ್ಯ ಲಹರಿ, ಕವಿ ಕಾಳಿದಾಸನ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕಾವ್ಯ ಕುಮಾರಸಂಭವ ಮತ್ತು ಶ್ಯಾಮಲ ದಂಡಕಂ ಮತ್ತು ತಮಿಳು ತೇವರಂ ಮತ್ತು ತಿರುವಾಸಗಂ ಹೆಸರಿಸಲು. ಕೆಲವು. ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಪಂಚರತ್ನಂನಲ್ಲಿ “ವೀಣಾ ವೇಣು ಮೃದಂಗ ವಾಧ್ಯ ರಸಿಕಮ್”, ಅಪ್ಪರ್ ಅವರ “ಮಾಸಿಲ್ ವೀನೈಯುಂ ಮಾಲೈ ಮಧ್ಯಮುಮ್” ತೇವರಂ ಸೇರಿವೆ. ವೀಣೆ ಅಥವಾ ವೀಣೆಯನ್ನು ನುಡಿಸುವ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳು ಅಂದರೆ ಸರಸ್ವತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಚ್ಚಪಿ ಅಥವಾ ವಿಪಂಚಿ ಎಂದೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ತ್ಯಾಗರಾಜರ ಮೋಕ್ಷಮುಗಲದಂತಹ ಸಂಗೀತ ಸಂಯೋಜನೆಗಳು ವೀಣೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ವೀಣೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೌತಿಕ ಭಾಗವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶಗಳು ವಾಸಿಸುವ ಆಸನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾದ್ಯದ ಕುತ್ತಿಗೆ ಶಿವ, ತಂತಿಗಳು ಅವನ ಪತ್ನಿ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಸೇತುವೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ದ್ವಿತೀಯ ಸೋರೆಕಾಯಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ ಹೆಡ್ ವಿಷ್ಣು. ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಸರಸ್ವತಿ ಇದೆ. “ಹೀಗೆ, ವೀಣೆಯು ದೈವತ್ವದ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಂತೋಷದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಖ್ಯಾತ ವೀಣಾವಾದಕ ಇ.ಗಾಯತ್ರಿ ಅವರು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಐತರೇಯ ಉಪನಿಷತ್ನಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರು ದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ವೀಣೆ ಮತ್ತು ಮರದ ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ವೀಣೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಪದ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ವೀಣೆಯು ಮಾನವ ಅಸ್ಥಿಪಂಜರವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಕುಡಮ್ ತಲೆಬುರುಡೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದಂಡಿ ಮತ್ತು ಸಿಂಹ ಮಾನವ ಬೆನ್ನೆಲುಬನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಫ್ರೆಟ್ಬೋರ್ಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಫ್ರೆಟ್ಗಳು ಮಾನವನ ೨೪ ಕಶೇರುಖಂಡಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.
ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
GIPHY App Key not set. Please check settings