ಕಲ್ಲಿನ ಯೋನಿರೂಪವೇ ಕಾಮಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದು…ಇದಕ್ಕೆ ಪುರಾಣ ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಗೊತ್ತಾ?

ಅಸ್ಸಾಂನ ಗುವಾಹಟಿಯ ಕಾಮಾಕ್ಯ ದೇಗುಲದಲ್ಲಿರುವ ಕಾಮರೂಪ ಪೀಠದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಯೋನಿ ಬಿದ್ದಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಕಾಮಾಕ್ಯ ದೇವಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ಕಲ್ಲಿನ ಯೋನಿರೂಪವೇ ಕಾಮಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಇದು ತಾಂತ್ರಿಕಾಚರಣೆಯ ಭಾಗ ಕೂಡಾ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಮ್ಮೆ ಕಾಮಾಕ್ಯ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅಂಬುವಾಚಿ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಕಾಮಾಕ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಅಸ್ಸಾಂ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಗುವಾಹಟಿ ನಗರದ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ನೀಲಾಚಲ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿರುವ ಶಕ್ತಿ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಭುವನೇಶ್ವರಿ, ಬಾಗಲಮುಖಿ, ಚಿನ್ನಮಸ್ತ, ತ್ರಿಪುರ ಸುಂದರಿ ಮತ್ತು ತಾರ ಅವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡು ದಾಸ ಮಹಾವಿದ್ಯಾದಂತೆ ತಾಯಿ ದೇವಿಯ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪೂಜಾಕರ್ತರುಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖವಾದ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.

ಕಾಮಾಕ್ಯ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ವರ್ಷವಿಡೀ ತಾಯಿಯಾಗಲು ಹಂಬಲಿಸುವ ಸಾವಿರಾರು ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳೆಯರು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯೋನಿಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ ಮಕ್ಕಳಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಅವರದು. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವುದು ಶಕ್ತಿ ದೇವತೆಯ ಯೋನಿ. ಸತಿಯ ದೇಹ 51 ಭಾಗಗಳಾಗಿ ದೇಶದ ಉದ್ದಗಲದಲ್ಲೂ ಬಿದ್ದು ವಿವಿಧ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಾಗಿ ಹೊಮ್ಮಿದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಗರ್ಭ ಬಿದ್ದಿತು ಎಂಬ ಕತೆಯಿದೆ.

ಈಗಿನ ದೇವಾಲಯದ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಕೋಚ್ ರಾಜವಂಶದ ಚಿಲಾರಾಯ್ ಅವರು 1565 ರಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಯುಗದ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಕಾಲಾ ಪಹಾರ್‌ನಿಂದ ಧ್ವಂಸ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಹಿಂದಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ರೂಪನು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿದೆ. ಈಗಿನ ಕಟ್ಟಡವು ಜೇನುಗೂಡಿನ-ಆಕಾರದಂತಹ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಕರ್ಷಕವಾದ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಿಂದೂ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಕಲಾಕೃತಿಗಳ ಫಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯವು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. 

ಪಶ್ಚಿಮದ ಪ್ರಾಂಗಣವು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಆಯತಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂಜಾಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ತೀರ್ಥ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಂದ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಧ್ಯದ ಪ್ರಾಂಗಣವು ಚೌಕವಾಗಿದ್ದು, ನಂತರದ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾದ ದೇವತೆಯ ಚಿಕ್ಕ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣದ ಗೋಡೆಗಳು ನಾರಾಯಣನ ಶಿಲ್ಪಕೃತಿಯ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು, ಸಂಬಂಧಿತ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮಧ್ಯದ ಪ್ರಾಂಗಣವು ಗುಹೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದು ಯಾವುದೇ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರದೇ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ನೆಲದಡಿಯ ಚಿಲುಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು ತಳಬಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಯೋನಿ -ಆಕಾರದ ಸೀಳಿನ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಂಬುವಾಸಿ ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಕಾಮಾಕ್ಯ ತಾಯಿಯ ಋತುಚಕ್ರವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ನೀರು ಕಬ್ಬಿಣದ ಆಕ್ಸೈಡ್ ತರಹ ಋತುಚಕ್ರದ ಸ್ರವಿಕೆಯಂತೆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.

ಶಿವ ಪುರಾಣ ಹಾಗೂ ವಿಷ್ಣು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಕತೆಯೊಂದಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರ ದಕ್ಷ, ಶಕ್ತಿದೇವತೆ ತನ್ನ ಮಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟಬೇಕೆಂದು ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆಕೆಗೆ ಸತಿ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತಿ ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಆಕೆ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರೇಮಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ, ಶಿವನ ಅಸಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜೀವನಶೈಲಿ, ಸಮಾಜದ ಕಟ್ಟಳೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬದುಕುವ ರೀತಿಯಿಂದಾಗಿ ದಕ್ಷನಿಗೆ ಆತ ಇಷ್ಟವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲೂ ಒಮ್ಮೆ ಶಿವ ದಕ್ಷನನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ ಆತನ ಮತ್ತಷ್ಟು ದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಿದ್ದರೂ ಸತಿ ಮಾತ್ರ ವಿವಾಹವಾದರೆ ಶಿವನನ್ನೇ ಎಂದು ದಕ್ಷನನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಿ ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಇದರಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡ ದಕ್ಷ ಶಿವ ಹಾಗೂ ಸತಿ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡಲು ಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ. 

ದಕ್ಷ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಯಜ್ಞ ಹಮ್ಮಿಕೊಂಡು ಅದಕ್ಕೆ ಶಿವ ಪಾರ್ವತಿ ಹೊರತು ಪಡಿಸಿ ಮತ್ತೆಲ್ಲ ದೇವಾನುದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ತಂದೆಯೇ ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಹೋಗೋಣವೆಂದು ಸತಿ ಶಿವನಿಗೆ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ ಶಿವ ಒಪ್ಪದಿದ್ದಾಗ ಸತಿಯೊಬ್ಬಳೇ ದಕ್ಷನ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ. ಅಲ್ಲಿ ಹೋದ ಬಳಿಕ ಸತಿಗೆ ದಕ್ಷ ತನ್ನನ್ನು ಹಾಗೂ ಶಿವನನ್ನು ಬೇಕೆಂದೇ ಆಹ್ವಾನಿಸಿಲ್ಲವೆಂಬುದು ಖಾತ್ರಿಯಾಗಿ ಬಹಳ ಅವಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಮಾನದಿಂದ ಸತಿ ಯಜ್ಞಕುಂಡಕ್ಕೆ ಹಾರಿ ಪ್ರಾಣ ಬಿಡುತ್ತಾಳೆ. ಶಿವನಿಗೆ ಎಷ್ಟು ದುಃಖವಾಗುತ್ತದೆಂದರೆ ಆತ ಸತಿಯ ದೇಹವನ್ನು 12 ವರ್ಷಗಳು ಕಾಪಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕೊನೆಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನೇ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ತಾಂಡವವಾಡುವ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ವಿಷ್ಣುವು ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಸತಿಯ ದೇಹವನ್ನು. 51 ಭಾಗವಾಗಿಸಿ ಭಾರತದ ವಿವಿಧೆಡೆ ಬೀಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಇಂದು ಶಕ್ತಿಪೀಠ ಎಂದು ಕರೆಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲೊಂದು ಶಕ್ತಿ ಪೀಠ ಕಾಮಾಕ್ಯ, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸತಿಯ ಗರ್ಭ ಬಿದ್ದುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ…

ತಾಯಿಯ ಋತುಸ್ರಾವದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರ ನದಿಯ ನೀರು ಸಹ ಮೂರು ದಿನದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಂಪಾದಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ತಾಯಿಯನ್ನು ಪ್ರಸನ್ನ ಮಾಡಲಿಕ್ಕಾಗಿ ಪಶು ಪೋಲಿ ಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವತ್ತಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲಿಕೊಡುವುದು ಸಮಂಜಸವಲ್ಲ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಕುಂಭ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವವಿದೆಯೋ ಅದೇ ರೀತಿ ಕಾಮಾಕ್ಯ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರ ದಲ್ಲಿ ಅಂಬು ವಾಸಿ ಪರ್ವದ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಹಾಗು ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಾದಿಗಳು ತಾಯಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಕಾಮಾಕ್ಯ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎಂಟರಿಂದ ಸಂಜೆ ಐದರವರೆಗೆ ಸಮಯವನ್ನು ನಿಗದಿ ಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳವು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ತೆರೆದುಬಿಡುತ್ತದೆ. 

ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಜೂನ್ ತಿಂಗಳು ಬಂದರೆ ಈ ತಾಯಿ ಮುಟ್ಟಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಹರಿವ ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರ ನೀರು ಕೆಂಪಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಕಾಮಾಕ್ಯದ ದೇವಿ ರಜಸ್ವಲೆಯಾಗುವ 4 ದಿನ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ.

5ನೇಯ ದಿನ ಅವಳ ಯೋನಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾಸಿದ್ದ ಬಿಳಿಯ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಕೆಂಪು ಕಲೆಗಳಾಗಿ ರಕ್ತವರ್ಣದ ಬಟ್ಟೆಯ ಚೂರುಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹಂಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೂರು ಬಟ್ಟೆಗಾಗಿ ಬಂಗಾಳ, ಒರಿಸ್ಸಾ, ಬಿಹಾರ, ಅಸ್ಸಾಮ್ ಹಾಗೂ ಪೂರ್ವ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಮುಂದೆ ಬೀಳುವ ಮಳೆಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸುವಂತೆ ಈ ಉತ್ಸವ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸ್ಸಾಂನ ಬುಡಗಟ್ಟು ನಂಬಿಕೆಯಂತೆ ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿಕಸನದ ಪೂಜೆ.

ಅಸ್ಸಾಂ ಹಿಂದೆ ಕಾಮ ರೂಪ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಾಮ ರೂಪ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕಾಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲವಾದರೂ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರಾ ನದಿಯು ಪ್ರವಾಹದೊಂದಿಗೆ ತರುವ ಮೆಕ್ಕಲು ಮಣ್ಣನ್ನು ಅಸ್ಸಾಮಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಕಾಮರೂಬ್’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಇಡೀ ಅಸ್ಸಾಂ ರಾಜ್ಯದ ಹೆಸರು ‘ಕಾಮರೂಪ’ ಎಂದಿತ್ತು ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಸ್ವರೂಪಿನಿ ಯೋನಿ. ಹೀಗಾಗಿ ಆದಿ ಮಾತೃತ್ವಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ತಂದು ಕೊಡುವ ಒಂದು ಜನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇಲ್ಲಿ ಈಗಲೂ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಬಹುಶಃ ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಖಾಸಿ ಬಲಿಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿನ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸಹ ಬಲಿ ಕೊಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಭಕ್ತಾಧಿಗಳು ಶಕ್ತಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರತಿ ದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಆಡುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.

ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಹಿತ್ಯವಾದ ಕಲಿಕಾ ಪುರಾಣವು ಕಾಮಾಕ್ಯಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳ ಫಲ ನೀಡುವವಳೆಂದು, ಶಿವನ ಕಿರಿಯ ವಧುವೆಂದು, ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ನೀಡುಗಳೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತಿಯು ಕಾಮಾಕ್ಯ ಎಂದು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ.

ಅಸ್ಸಾಂನಲ್ಲಿನ ಆರ್ಯನ್ ಮತ್ತು ಆರ್ಯನ್ ಅಲ್ಲದ ಪ್ರಕೃತಿ ಶಕ್ತಿಗಳ “ನಂಬಿಕೆಗಳ ಸಮ್ಮಿಳನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು” ಅಸ್ಸಾಂನಲ್ಲಿನ ಕಾಮಾಕ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಆರ್ಯನ್ ಮತ್ತು ಆರ್ಯನ್ ಅಲ್ಲದ ದೇವತೆಗಳ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿವೆ. ಯೋಗಿನಿ ಪಿತಾ ದ ಧರ್ಮವು ಕಿರಾತ ಮೂಲದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಯೋಗಿನಿ ತಂತ್ರವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಣಿಕಾಂತಾ ಕಾಕತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ನಾರಾಯಣರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅರ್ಚಕರಲ್ಲಿ ಮಾತೃಸಂತತಿಯ ಜನರಾದ ಗಾರೋಗಳು ಹಂದಿಗಳನ್ನು ಬಲಿ ಕೊಡುವ ಮೂಲಕ ಕಾಮಾಕ್ಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿತ್ತು.

ಪುರಾಣ ಕಥೆಯೊಂದರ ಅನುಸಾರ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸದಂತೆ ಕೋಚ್ ಬಿಹಾರ್ ರಾಜಮನೆತನದವರನ್ನು ಸ್ವತಃ ದೇವಿಯೇ ನಿಷೇಧಿಸಿದ್ದಳು. ಈ ಶಾಪದ ಭಯದಿಂದ, ಇಂದಿಗೂ ಸಹ ಕುಟುಂಬದ ವಂಶಸ್ಥರು ಕಾಮಾಕ್ಯ ಬೆಟ್ಟದ ಬಳಿ ಸಾಗುವಾಗ ಬೆಟ್ಟದ ಕಡೆಗೆ ಕಣ್ಣೆತ್ತಿ ಸಹ ನೋಡುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಕೋಚ್ ಬಿಹಾರ್ ವಂಶಸ್ಥರ ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲದೇ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. 1658 ರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ರಾಜ ಜಯದ್ವಜ ಸಿಂಘಾ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಹೋಮಾಗಳು ಕೆಳಗಿನ ಅಸ್ಸಾಂ ಅನ್ನು ಜಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ತೋರಿಸಿದರು. ಅಹೋಮಾ ರಾಜರ ನಂತರದ ದಶಕಗಳ ನಂತರದವರು ಶೈವಸ್ಥರು ಅಥವಾ ಶಕ್ತರ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದು, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮರು ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ನವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು.

ರುದ್ರ ಸಿಂಘಾ ಅವರು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಹಿಂದೂವಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡುವ ಗುರುವೊಬ್ಬನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂವಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆದರೆ, ತನ್ನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಎದುರು ತಲೆಬಾಗುವ ವಿಚಾರವನ್ನು ಅವರು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ದೂತರನ್ನು ಬಂಗಾಳಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಾಡಿಯಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಾಂತಿಪುರದ ಸಮೀಪ ಮಾಲಿಪೋಟಾದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದ ಶಕ್ತ ಪಂಥದ ಮಹಂತರಾದ ಕೃಷ್ಣಾರಾಮ ಭಟ್ಟಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಕರೆಸಿಕೊಂಡರು. ಮಹಂತ ಅವರಿಗೆ ಬರಲು ಮನಸ್ಸಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಾಮಾಕ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಉಸ್ತುವಾರಿಯನ್ನು ತಮಗೆ ನೀಡುವ ಭರವಸೆಯ ಬಳಿಕ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿದರು. ರಾಜನು ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅವರನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹಚರ ಬ್ರಾಹ್ಮರಿಗೆ ಆದೇಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಹಂತರನ್ನು ಸಂತೃಪ್ತಿ ಪಡಿಸಿದರು.

ರುದ್ರ ಸಿಂಘಾ ಅವರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದಾಗ, ರಾಜನಾದ ಅವರ ಹಿರಿಯ ಮಗನಾದ ಸಿಬಾ ಸಿಂಘಾ ಅವರು ಮಹಂತರಾದ ಕೃಷ್ಣಾರಾಮ ಭಟ್ಟಾಚಾರ್ಯ ಅವರಿಗೆ ಕಾಮಾಕ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಉಸ್ತುವಾರಿಯೊಂದಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರದೇಶದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ಮಹಂತ ಮತ್ತು ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು ನೀಲಾಚಲ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಪರ್ಬತೀಯ ಗೋಸೇನರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಅಸ್ಸಾಮಿನ ಹಲವು ಕಾಮಾಕ್ಯ ಅರ್ಚಕರು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಶಕ್ತಾಗಳು ಪರ್ಬತೀಯ ಗೋಸೇನರು ಅಥವಾ ನಾಟಿ ಮತ್ತು ನಾ ಗೋಸೇನರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಇಲ್ಲವೇ ವಂಶಸ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಧನ್ಯವಾದಗಳು.